Warum sprechen wir Arabisch? · Woher wir kommen

Viele denken: Wer Arabisch spricht, ist Araber, und wer Araber ist, ist Muslim. Bei uns stimmt keins von beidem so einfach. Unsere Familien sprechen Arabisch, weil die Region es über viele Jahrhunderte gelernt hat, nicht weil wir aus Arabien eingewandert wären.

Vorher: Griechisch und Aramäisch

Vor dem 7. Jahrhundert sprach man in Antiochia vor allem Griechisch, im Umland Aramäisch. Viele Menschen konnten beides. Die Kirche störte das nicht. Der berühmte Prediger Johannes Chrysostomos sagte in Antiochia über die aramäischsprachigen Landleute, ins Deutsche übersetzt. „Barbarisch“ hieß damals schlicht „nicht griechisch“:

„Achtet nicht auf ihre barbarische Sprache […]. Was schadet es, verschiedene Sprachen zu haben, wenn unser Glaube übereinstimmt?“

Nowakowski, Paweł, „Do not focus on their barbarous tongue“: The Languages of Monks and Ascetics of Early Byzantine Syria (2024)

Vertiefung

Was die Forschung über Stadt und Land weiß

Die Vorstellung „Stadt griechisch, Land aramäisch“ ist zu einfach. Paweł Nowakowski, der 2024 die Sprachen der Mönche und Asketen des frühbyzantinischen Syrien untersucht hat, hält fest: Einsprachige Gruppen waren selten, Zweisprachigkeit war die Regel. Wie Stadt und Umland sprachlich zusammenhingen, ist unter Fachleuten wie Fergus Millar und Françoise Briquel-Chatonnet umstritten; einfache Antworten gebe es nicht.¹

Das Aramäisch der Dörfer um Antiochia war zudem nicht das Syrisch der Inschriften. Das Syrische kam aus Edessa und war ein östlicher Dialekt; um Antiochia sprach man westaramäisch. Die syrischen Inschriften im Kalksteinmassiv sind also nicht einfach die Schriftform der Dorfsprache.² Wie das im Alltag aussah, beschrieb die Pilgerin Egeria in den 380er Jahren für Jerusalem: Manche konnten Griechisch und Syrisch, andere nur eines, und im Gottesdienst wurde gedolmetscht.³

Selbst das Zitat des Chrysostomos ist nicht eindeutig. Nowakowski diskutiert, ob mit der „barbarischen Sprache“ Aramäisch gemeint war oder nur ein Griechisch, das den Städtern grob vorkam, und legt sich nicht fest.⁴ Wie viele Menschen in Antiochia welche Sprache sprachen, weiß niemand. Für die Spätantike lässt sich das nicht mehr zählen.

Arabisch kam langsam

637 oder 638 eroberten arabische Truppen Antiochia. Die Christen blieben Christen, und sie wechselten auch nicht von heute auf morgen die Sprache. Arabisch setzte sich über Generationen durch.

Unsere Kirche war dabei sogar früh dran: Die Christen auf der Linie von Byzanz, also unsere Vorfahren, gehörten zu den ersten, die christliche Texte auf Arabisch schrieben. Die ältesten datierten Handschriften stammen aus dem 9. Jahrhundert, aus Klöstern in Palästina und auf dem Sinai. Für Antiochien selbst gehen Forschende davon aus, dass die Christen zwischen dem 8. und 10. Jahrhundert zum Arabischen wechselten.

Als Byzanz die Stadt von 969 bis 1084 noch einmal beherrschte, übersetzten Gelehrte in Antiochia viele griechische Kirchentexte ins Arabische. Vermutlich sprach ein großer Teil der Christen dort schon Arabisch.

Vertiefung

Woher die Jahrhundertangabe kommt

Für Antiochien selbst gibt es kein datiertes Zeugnis dafür, wann die Menschen im Alltag Arabisch sprachen. Was wir wissen, sind Rückschlüsse aus Schriften, und die ältesten kommen aus Palästina. Ein Aufsatz von 1994 beschreibt, dass die Kirche der , also unsere, „ziemlich früh“ Arabisch als Schriftsprache annahm. Zentren waren Jerusalem, die Klöster Mar Saba und Mar Chariton in Judäa, Edessa und Damaskus. Viele dieser Handschriften, einige datiert, fanden sich im Katharinenkloster auf dem Sinai.⁵ Sidney Griffith hat diesen Übergang in den Klöstern Palästinas untersucht; sein Aufsatz von 1997 heißt übersetzt „Vom Aramäischen zum Arabischen“.⁶ Nach den Schreibervermerken solcher Handschriften waren christliche Texte auf Arabisch unter anderem in Palästina, Edessa, Antiochia, Damaskus und auf dem Sinai verbreitet.⁷

Für die byzantinische Zeit haben wir Klaus-Peter Todt. Sein Buch über Dukat und Patriarchat Antiocheia 969 bis 1084 hat fast 800 Seiten. Es zeigt, wie das wieder in die Reichskirche eingegliedert und nach dem Vorbild Konstantinopels umgebaut wurde.⁸ In der Beschreibung seines Forschungsprojekts spricht Todt von einer orthodoxen Bevölkerungsmehrheit, die „in frühislamischer Zeit sprachlich arabisiert“ war. Diesen Satz kennen wir nur aus einem Suchausschnitt; am Volltext geprüft ist er nicht. Dazu passt aber, dass die Gelehrten in Antiochia nach 969 ins Arabische übersetzten. Das lohnte sich nur, wenn die Gläubigen Arabisch verstanden.

Arabisch wird Kirchensprache

1612 übersetzte Meletios Karmah, der später Patriarch wurde, das ins Arabische, das Buch, das den Ablauf der Gottesdienste regelt. Spätestens damit wurde Arabisch die Sprache unserer . Griechisch war aus Kirche und Alltag fast verschwunden.

Ob und wie viel Griechisch in den Gottesdiensten in Hatay heute noch vorkommt, hat bisher niemand untersucht. Kennst du Stellen, die auf Griechisch gesungen werden?

Vertiefung

Karmah 1612 und die Spaltung 1724

Meletios Karmah war Priester, als er am 12. Februar 1612 Metropolit von Aleppo wurde. Bis zum September desselben Jahres hatte er das des Klosters Mar Saba und mehrere Hymnensammlungen ins Arabische übertragen und das Euchologion, das Buch der Sakramente und Segnungen, überarbeitet. Patriarch wurde er erst gut zwanzig Jahre später, kurz vor seinem Tod, als Euthymios II.; die genauen Jahre geben die Quellen verschieden an.⁹¹⁰ Den Grund gibt die Forschung so wieder: Arabisch war die einzige Sprache, die die Mehrheit der Christen der Region verstand.¹¹

Die Übersetzung war kein Bruch, eher ein Schlusspunkt. Im 17. Jahrhundert waren Patriarchen und Klerus überwiegend arabischsprachig, und die alte Gewohnheit, aus dem Griechischen ins Arabische zu übersetzen, lebte im Patriarchat weiter.¹² Einflüsse des Syrischen und Griechischen wirkten in den Kirchen nach; als Gottesdienstsprache wurden beide aber nicht mehr gebraucht.¹³ Als sich die Kirche 1724 spaltete und ein Teil die Union mit Rom einging, blieb auf beiden Seiten Arabisch.¹⁴ Manchmal liest man, Arabisch sei erst 1899 Gottesdienstsprache geworden. Das stimmt nicht. 1899 ging es um den Patriarchenstuhl, nicht um die Sprache der Gemeinden; davon erzählt Kapitel 5.

Woher wir das wissen: aus einem frei zugänglichen Aufsatz der Forscherin Venera Kotchlamazashvili aus Tiflis, die sich auf Carsten Walbiner und Joseph Nasrallah stützt. Für heute gibt es nur einen Hinweis. Ketrin Köprü von Nehna sagt über Istanbul, dort sei die griechisch und die Riten unterschieden sich stark.¹⁵ Über Hatay sagt sie damit nur indirekt etwas.

Unser Dialekt

Unser Arabisch gehört zu den nordlevantinischen Dialekten, also zur syrischen Gruppe. Der Arabist Werner Arnold hat die Dialekte von Antiochien ausführlich beschrieben, sein Buch von 1998 ist bis heute das Standardwerk.

Spannend: In Hatay kann man oft hören, zu welcher Gemeinschaft jemand gehört. Christen sprechen zum Beispiel den Laut „q“ aus, die Alawiten in Antakya sprechen ihn anders aus. Auch bei den Vokalen gibt es Unterschiede.

Vertiefung

Was Arnold bei den Christen hörte

Werner Arnold hat für sein Buch von 1998 sämtliche arabischen Dialekte der Provinz Hatay untersucht. Er trennt die Dialekte der Ansässigen von denen der Beduinen und vergleicht Alawiten, Sunniten und Christen; eine Karte zeigt, welche Gemeinschaft wo wohnt.¹⁶ Sprachlich ordnet er die Dialekte Hatays als „nordwestliche Vororte“ des syrisch-palästinensischen Dialektraums ein. Unser Arabisch setzt also das der syrischen Küste fort.¹⁷

Das deutlichste Merkmal ist der Laut /q/. In allen Dialekten der Christen Hatays ist er erhalten. Bei Alawiten, Sunniten und Juden hat er sich verändert; die Alawiten der Stadt Antakya sprechen ein hinteres /ḳ/, das den Dorfbewohnern „sehr elegant“ vorkommt, weil es als städtisch gilt.¹⁸ Christen und Alawiten aus Antakya sagen „zġīr“ für klein, die Dörfer „ṣġayr“.¹⁹ Christen und Sunniten sprechen häufig Zwielaute, Alawiten ziehen sie in geschlossenen Silben zu einem Vokal zusammen: yōm, bēt, wēn.²⁰ Auch wer im selben Ort wohnt, ist so an der Sprache zu unterscheiden.²¹

Arnolds Buch kennen wir bisher nur über die Bachelorarbeit von Duygu Suat Altunay aus Erlangen, die ihn seitengenau zitiert. Ein Satz dort über den Wandel von a zu i nennt die Christen auf beiden Seiten des Vergleichs und widerspricht sich.²² Ob Arnold Unterschiede zwischen den Christen von Antakya, Samandağ und İskenderun beschreibt, haben wir noch nicht gesehen.

Warum unsere Eltern Türkisch können

1939 kam Hatay zur Türkei, danach gab es nur noch türkische Schulen. Arabisch blieb die Sprache der Familie. Bei der Volkszählung von 1965, der letzten mit einer Frage zur Muttersprache, gab etwa jeder vierte Mensch in Hatay Arabisch an.

Nach dem Militärputsch von 1980 verboten die Kriegsrechtskommandanten in Hatay nach dem Bericht einer Zeitzeugin das Arabischsprechen und arabische Hochzeitslieder. Sie erinnert sich auch, dass viele Eltern danach mit ihren Neugeborenen nur noch Türkisch sprachen und Arabisch in der Schule Schläge bedeuten konnte.

Vertiefung

Zahlen und Verbote seit 1939

Die Volkszählung von 1965 zählte in Hatay 506.154 Menschen. 127.072 von ihnen gaben Arabisch als Muttersprache an, rund 25 Prozent; in der ganzen Türkei waren es 365.340. Danach fragte keine Volkszählung mehr nach der Sprache.²³ Spätere Zahlen sind Schätzungen, die einander widersprechen, und keine unterscheidet Christen von Alawiten und Sunniten. Wie viele Rum-Orthodoxe heute Arabisch sprechen, weiß darum niemand.

Was nach 1939 galt, fasst Arnold knapp zusammen: Arabisch in der Öffentlichkeit war verboten, Kinder durften nur auf Türkisch unterrichtet werden, arabische Vornamen waren nicht erlaubt. Die Folge: Die Mehrheit der Araber in Hatay kann Arabisch weder lesen noch schreiben, Türkisch beherrschen fast alle.²⁴ Grigoriadis sagt es für die Schule so: Türkisch bekam dort ein „Monopol“.²⁵ Die arabischen Buchstaben lernten nur wenige, bei einem Scheich. Die Geistlichen studierten häufig im Libanon und lernten dort Hocharabisch.²⁶ Eine Minderheitenschule fehlt bis heute; Nehna zählt das zu den Problemen der Gemeinde.²⁷

Der Bericht über 1980 stammt von Hamide Rencüs, einer Pädagogin aus Samandağ. Sie schreibt, sie selbst sei ohne ein Wort Türkisch eingeschult worden. Die Kinder, die nach 1980 zu Hause nur noch Türkisch hörten, nennt sie „eine Generation, die ihre Muttersprache verloren hat“.²⁸ Das ist ein Erfahrungsbericht, kein Aktenfund. Ob es einen schriftlichen Erlass der Kriegsrechtskommandanten gab, wissen wir nicht.

Und heute?

Eine Befragung in einer Kirchengemeinde in Antakya kam 2017 zu dem Ergebnis, dass Arabisch dort „eher bedroht als gut erhalten“ ist. Die meisten können es sprechen, aber kaum lesen oder schreiben. In Deutschland sprechen viele Jüngere lieber Deutsch.

Wenn du also kein Arabisch kannst oder nur ein bisschen: Damit bist du nicht allein. Du stehst am Ende einer langen Geschichte, in der Sprache immer wieder gewechselt hat, ohne dass die Gemeinschaft verschwunden ist.

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